智慧手機已經改變現代人的生活模式，這類3C產品不僅藍光影響視力，也將造成科技成癮，卻有一說可以透過手機鍛鍊意志並抵擋分心，實質效果恐將差強人意。

科技島主筆／蔡哲明

智慧手機已經改變現代人的生活模式，這類3C產品不僅藍光影響視力，也將造成科技成癮，卻有一說可以透過手機鍛鍊意志並抵擋分心，實質效果恐將差強人意。

人類如何不在智慧手機通知之下分散其注意力，可以思考各種招數禁絕這種沉迷現象，尤其必須瞭解如何與科技互動，而非透過一項科技來做轉移，反而是該訂出另一規則。

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根據世界衛生組織( WHO）早在2018年公布《國際疾病分類》（ICD-11）已將「遊戲成癮症」（Gaming Disorder）歸類為精神疾病，針對沈迷於遊戲內容進行研究，網路成癮中的「手機遊戲」類型引發關注，其判斷成癮的主要誘因包括「過度沉迷」，因此透過手機作為鍛鍊意志顯然風險過高。

智慧手機對於使用者們產生一種察覺誘發的警示機制，迫使人類產生積極奉獻且無償回應，例如在社群媒體、電子郵件、電話、簡訊、網路等資訊，一旦無法掌控便會展開追逐，只要手機產生通知，迫使你我做出反應才是分心根源。

使用者可嘗試不被各種伎倆來分散注意力，每個人都必須瞭解如何與科技互動，不因手機產生通知打斷當下，嘗試能在必要之餘來做使用，才能避免沉迷現象，而非責怪科技讓人分心，而是反求諸己。 　　

手機鍛鍊意志抵擋分心恐將差強人意，利用另一科技轉移顯然捨本逐末，鍛鍊意志要從規律做起，真正了解分心根源，才能不被科技宰制。

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Z世代（泛指1990年代之後出生）沉迷科技已經演變成為傳播危機，數位發展也導致了人類集體暴露在資訊汪洋之中，不過短短幾年之間，已經改變你我日常，使用者們似乎永無止境沉溺在網絡世界進行「資訊衝浪」而不自覺，進而產生科技成癮的文明病。

科技島主筆／蔡哲明

Z世代（泛指1990年代之後出生）沉迷科技已經演變成為傳播危機，數位發展也導致了人類集體暴露在資訊汪洋之中，不過短短幾年之間，已經改變你我日常，使用者們似乎永無止境沉溺在網絡世界進行「資訊衝浪」而不自覺，進而產生科技成癮的文明病。

我們都在訊息產製者與接收者的人設角色互相轉移，面臨大量且不斷湧進的訊息，可以說是無時無刻，同步限縮資訊平台。因此，開始出現教人如何遠離網路，宣揚所謂「網路排毒」意境，但是這種作法卻又諷刺成為網路熱門話題，如果想要透過心理學的方式，可以藉由「僧人模式」藝術治療進行「科技解癮」。

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我們分享「僧人模式」（Monk Mode）之前必須了解何謂戲劇治療，它在心理學上是指透過「角色扮演」疏通內心困境，利用人設模式、故事鋪陳、即興創作等搭配演出，當事人透過外在演繹投射內心情緒，藉此讓自己與他人有對話機會。使用者們扮演進入「僧人模式」，透過分享暫斷網路的心路歷程，並且限制登入社群媒體的瀏覽時間，利用一種自我展演的主題標籤「#monkmode」，最終透過僧人角色稀釋網路成癮的重症使用。

「僧人模式」主要透過集體活動減緩時下日益明顯的科技成癮，它在提醒大眾空出時間，由於現今社會中透過科技設備溝通司空見慣，間接成為一種社交型態，但也伴隨接受垃圾訊息。「僧人模式」便是利用一種同溫團體互動編織戲劇概念，透過「標籤昭告」在網路世界進行宣誓，約定短暫時間的禁斷型態，彼此監督方式相互制約，進行生活重心的漸進轉移以期弱化科技成癮。

科技成癮若能喚醒科技使用者意識，避免重度使用而不自知，過去利用傳統方式包含「自我調適」，修正使用科技的慣性模式，這類單打獨鬥的「戒斷療法」通常只能曇花一現。APP「封鎖機制」，可依個人需求「封鎖」特定軟體，例如Freedom App不關手機也能進行封鎖，但在選擇封鎖軟體恐怕本身就是破口。「醫療診治」，通常必須進行藥物或心理治療，但在看診時間以外，恐怕仍會暴露在科技成癮的風險之中。 　　

科技成癮已是當代的文明病，利用「僧人模式」藝術治療進行「科技解癮」，稀釋網路成癮的重症使用，進行生活重心的漸進轉移，在傳統對抗科技成癮的陳腔濫調之中，或許不失為用科技對抗科技的「民俗療法」。

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